Fenomenología
La fenomenología es una corriente filosófica, cuyo objetivo es acercarse al conocimiento a través de lo que se manifiesta a la conciencia del hombre. Es decir, a través de los fenómenos que este percibe de forma intencional.
Postula que solo podemos conocer aquello que se nos manifiesta. Por tanto, se propone interpretar la realidad según los fenómenos percibidos.
Este movimiento filosófico fue propugnado por Edmund Husserl a principios del siglo XX y continuado por otros filósofos de Alemania, EEUU y Francia. Entre ellos: Martín Heidegger (principal discípulo de Husserl), Max Scheler, Maurice Merleau-Pontyo Jean-Paul Sartre.
Se asienta sobre otras corrientes filosóficas precedentes, como el empirismo o el positivismo. Y también sobre dos conceptos propuestos por Immanuel Kant en el siglo XVIII de fenómeno (lo que se nos manifiesta de la realidad) y noúmeno (la realidad en sí misma).
Esta distinción kantiana provocó un debate filosófico que ha perdurado hasta el día de hoy y al que los fenomenólogos responden afirmando que solo podemos acercarnos al conocimiento a través de aquello que se nos manifiesta conscientemente: los fenómenos.
Y para ello se apoyan en las siguientes ideas, que podemos entender como características propias de la fenomenología:
- La idea de intencionalidad: hace referencia a aquello en lo que nuestra conciencia se fija de forma intencional. Es decir, todo lo que percibimos como real: objetos, sensaciones o ideas. Por tanto, a través de la intención nos acercamos a la vida.
- El mundo de la vida y las vivencias: se refiere a todo lo que percibimos antes de realizar un juicio racional sobre ello. Es decir, lo percibido fuera de los razonamientos filosóficos y que sirve de base para la fenomenología.
- Las esencias de las vivencias: son el núcleo mismo de las vivencias, una vez liberadas de todo lo que pueda contaminarlas por juicios o prejuicios. Es decir, se busca llegar a los elementos básicos de una vivencia.
- El método fenomenológico: nos permite liberarnos de todos los razonamientos añadidos y centrar nuestra atención en lo que verdaderamente percibimos: los fenómenos. Se busca dar una descripción de estos, no una explicación. Explicarlos implicaría incluir juicios sobre ellos.
Además, la fenomenología es amplia y ha desarrollado distintas vertientes a lo largo de la historia.
El método fenomenológico
La fenomenología se propuso que la filosofía tuviese las bases y las condiciones de una ciencia rigurosa (como las ciencias naturales), y que además sirviese como fundamento de las otras ciencias humanas.
Su punto de partida es la vivencia del sujeto, pues este conjunto de experiencias configuran las ideas que definen el mundo que lo rodea. Y para ello propuso un método propio.
Este fue desarrollado por Edmund Husserl y continuado por su principal discípulo Martín Heidegger.
Puede resumirse en 4 pasos:
1. La epojé o epoché.
Es el término que usa la fenomenología para acercarse a los objetos de la realidad, despojándolos de todas las ideas añadidas y percibiéndolos tal cual se manifiestan a la conciencia.
La palabra procede del griego y fue utilizada en la filosofía clásica por los escépticos. Hacía referencia a una actitud de "no juicio" ante cualquier hecho, idea o manifestación. Sería una actitud liberada de todo prejuicio o juicio moral.
Es por eso que el término fue recogido por Husserl, quien lo dotó de un significado más concreto para su método.
2. La reducción fenomenológica.
Mediante la reducción fenomenológica se analiza la relación entre el fenómeno manifestado y la manera en que este es percibido por nuestra conciencia. Esto nos permite reducirlo a su esencia y de esta manera captar lo que realmente es.
La idea central de la reducción fenomenológica es la de "ir a las cosas mismas". Es decir, retornar a la experiencia directa y a la esencia de los fenómenos tal como se presentan en la conciencia.
3. La variación eidética (o variación de la idea).
En este paso tomamos verdadera conciencia de la idea o el fenómeno en cuestión, ya despojado de todo juicio o prejuicio que pueda contaminarlo.
Es decir, contemplamos el fenómeno como idea única propia de nuestra conciencia. Husserl usa la palabra idea en su sentido platónico.
4. La corroboración.
Esto se hace a través de la intersubjetividad. Es decir, compartir la visión del fenómeno con diferentes colegas, para comprobar que el análisis que hemos realizado encaja con la de otros sujetos.
Este paso es similar al utilizado en el método científico, que también requiere de comprobación entre partes.
Principales autores
Edmund Husserl (1859-1938): fue el fundador de esta corriente filosófica, centrada en la búsqueda del conocimiento a través de experiencia fenomenológica del mundo. Se basó en trabajos y conceptos filosóficos anteriores y sus propuestas tuvieron una gran repercusión en la filosofía del siglo XX.
Checo de nacimiento, estudio matemáticas y filosofía en las universidades de Leipzig, Viena y Berlín. Tuvo una gran influencia en el desarrollo de otras corrientes como la hermenéutica (clave en las ciencias sociales) o el existencialismo filosófico.
Max Scheler (1874-1928): se trata un filósofo alemán, contemporáneo de Husserl, el cual colaboró con él en el desarrollo de la teoría fenomenológica.
Adoptó la idea central de la fenomenología. Y afirmó que debemos comenzar con una descripción detallada de la experiencia, tal como se presenta en la conciencia, sin teorías previas.
Sin embargo, con el tiempo desarrolló ideas propias que lo alejaron de Husserl.
Martin Heidegger (1889-1976): fue también un filósofo alemán, principal discípulo de Husserl, que enfocó su trabajo en el ser, a través de la fenomenología y la ontología. Su obra más reconocida es "Ser y tiempo".
En ella Heidegger desarrolla conceptos clave, como el dasein, el "ser ahí". Es decir, el ser en el momento presente. Idea a través de la cual desarrolla su propia teoría sobre la existencia humana.
Jean-Paul Sartre (1905-1980): se lo considera el padre del existencialismo, corriente filosófica de la que es fundador. Y para la cual recoge elementos clave de la fenomenología y de los trabajos de Husserl y Heidegger, entre otros.
Sartre utiliza las ideas de Heidegger sobre el ser y el tiempo para explorar los conceptos de nada y de libertad.
Fenomenología del espíritu
Es una de las obras capitales del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, publicada en 1807, previa al desarrollo de la fenomenología como corriente. Sin embargo, fue un texto que influyó de manera significativa en la fenomenología desarrollada por Husserl.
En su obra, Hegel se propone explorar cómo la conciencia humana se desarrolla y llega a comprenderse a sí misma a través de una serie de etapas históricas y conceptuales. Además, aborda temas tan complejos como la teoría del conocimiento, la historia, la ciencia, la religión y la ontología.
De esta manera, Hegel avanza en una dialéctica de las formas o fenómenos de la conciencia, desde la sensación individual hasta llegar a la razón universal. Es lo que se conoce como el método dialéctico, que serviría de base a Husserl para el desarrollo de su método fenomenológico.
Fenomenología en Psicología
En Psicología, la fenomenología es también una corriente inspirada en el pensamiento de Edmund Husserl, que designa el estudio de los fenómenos de la conciencia, basada en las experiencias de los pacientes.
Se ha constituido como un campo de saber científico denominado psicología fenomenológica. Se considera la explicación de las vivencias de un individuo en función de la consideración de sus experiencias concretas con el mundo.
Este método de estudio ha sido aplicado para el análisis de diferentes patologías y su finalidad, como tal, es obtener una comprensión teórica que posibilite lidiar con el fenómeno.
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Cómo citar: Significados, Equipo (15/07/2024). "Fenomenología". En: Significados.com. Disponible en: https://www.significados.com/fenomenologia/ Consultado:
